ПРОТЕСТАНТИЗМ — что это. ПРОТЕСТАНТЫ – этимология названия

Протестантизм. Протестанты — это общее название христианских общин, образовавшихся в XVl веке в результате проповеди Мартина Лютера, Ульриха Цвингли и Жана Кальвина. Название “Протестантизм” случайное и не более обоснованное, чем, скажем, “большевизм”. В 1529 году, в самом начале протестантского движения, был съезд германских князей, на котором решался вопрос об избрании веры. Большинство тогда проголосовало за то, чтобы остаться в католической церкви, но несколько князей объявили протест против этого решения.

Так и возникло это историческое наименование. Сами протестанты не любят, чтобы их так называли, они предпочитают именоваться “евангельскими церквами”, подчеркивая, что они возвращаются, как им представляется, к основам евангельской веры. Главные ветви протестантизма — лютеранство, кальвинизм или реформатство и англиканство.

Сами протестанты не любят, чтобы их так называли, они предпочитают именоваться “евангельскими церквами”, подчеркивая, что они возвращаются, как им представляется, к основам евангельской веры
протестантизм и протестанты

История возникновения протестантизма

В самых общих чертах история возникновения протестантизма такова. В конце средних веков и в начале эпохи Возрождения католическая церковь была подвержена многим тяжким болезням. Таким, как симония (продажа священных степеней за деньги), крайняя безнравственность многих римских первосвященников, злоупотребления с индульгенциями. Самым большим злоупотреблением, вызывавшим массовое недовольство, была инквизиция.

Изначальное ее назначение — сдерживание разного рода еретических движений и ограждение чад католической церкви от всевозможных крайних ересей, расколов и схизм. Но это учреждение очень скоро выродилось, потому что суда как такового при нем не было, а процедура следствия была сопряжена с пытками. Достаточным аргументом для обвинения считалось признание обвиняемого в своей вине. Инквизиция преследовала кого угодно по самым разным поводам. Доходило до того, что в Европе в некоторых деревнях или целых регионах до трети женского населения обвинялось в колдовстве.

Были попытки реформировать католическую церковь изнутри, но они потерпели неудачу. Сами реформаторы кончили жизнь свою по большей части на костре. Всем известен чешский реформатор Ян Гус, с которым обошлись совсем не по-христиански. На одном из католических соборов ему с клятвой обещали личную неприкосновенность, если он прибудет. А потом отменили это обещание, софистически объяснив, что клятва, данная еретику, недействительна,- и сожгли Гуса на костре. Еще один известный реформатор — Иероним Савонарола, монах, живший во Флоренции, тоже был сожжен. В Англии Джон Виклеф пытался преобразовать церковь. Все эти попытки были безуспешны.

И вот в XVl век на Западе совершилось крупнейшее в истории разделение христианского мира. За сто лет с начала Реформации от католической церкви отошло около 90 миллионов верующих, образовались десятки новых христианских конфессий. Протестанты, справедливо отказываясь от определенных заблуждений католической доктрины, не избежали крайностей и перегибов.

Выступая против неограниченной власти Римского папы, они вообще отказались от признания всякого церковного иерархического авторитета. Отвергая католическое учение о действенности таинств в силу совершенного действия, они вовсе отказались признавать некоторые таинства, а за другими удержали либо аллегорическое, либо воспоминательное значение.

Лютеранство

Основатель этой конфессии Мартин Лютер родился в 1483 году в городе Айслебене в Германии. Учился юриспруденции и богословию.В 1505 году он принял монашество и вел подвижнический образ жизни, но ничто не могло успокоить его душу. Находясь под влиянием мистического направления немецкого богословия и тщательно изучая Библию, он пришел к убеждению, что спасение достигается исключительно верой и что никакие заслуги человека перед Богом невозможны. С 1508 года преподавал в университете города Виттенберга. Там же в 1517 году публично выступил против злоупотреблений Римо-католической церкви.

Это известный в истории яркий эпизод. В Германию прибыл со специальной миссией доминиканский монах по имени Тецель. Он получил от папы право на распространение полных индульгенций и за живых и за умерших. Папы тогда нуждались в деньгах на строительство храма святого Петра в Риме, и индульгенции продавались широко и свободно.

Тецель ходил по улицам Виттенберга с большим ящиком и напевал песенку, которая в русском переводе звучит примерно так: “как только монетка падает в ящик, так тут же душа выпрыгивает из огня”. Лютера это возмутило, он не смог вынести такого отношения к вере, к тайне спасения.

И однажды утром он повесил на двери храма, в котором служил, хартию, на которой было написано 95 тезисов против индульгенций. Этим он вызвал на диспут распространителя индульгенций. Его поддержали студенты университета, которые сожгли ответные тезисы торговца. Дело дощло до Рима и закончилось в 1520 г. осуждением Лютера.

К тому времени он уже становится героем немецкого народа, проповедовавшим новое понимание спасения и призывавшим к устранению искажений в церковной жизни, привнесенных Римом. В 1521 г. Лютер публично сжигает отлучившую его от церкви папскую буллу.

Борьба с Римом заканчивается отпадением от него большей части Северной и Центральной Европы и организацией там христианской жизни на новых, выработанных Лютером, началах. Лютер переводит латинскую Библию на немецкий язык и таким образом становится основателем немецкого литературного языка.

Сначала Лютер выступил только против индульгенций. Потом уже сама логика борьбы привела его к отрицанию других основ католического учения. И так, год за годом, он все дальше отходил от католической церкви. Лютер написал много различных сочинений, оказывает решающее влияние на религиозную и политическую жизнь. К концу его жизни (1546 г.) более половины немецких княжеств приняли его учение. Основные положения этого учения следующие:

  1. Священное Писание — единственный источник веры. Отвергается авторитет Церкви, Священного Предания, постановлений Соборов.
  2. Человека оправдывает пред Богом только вера, а не добрые дела. Отрицается деятельное участие человека в собственном спасении.
  3. Церковь есть невидимое сообщество святых.
  4. Отрицается богоустановленная иерархия. У лютеран есть епископы и пресвитеры, но они признаются только как административно — учительные главы общин, а не как наследники особых благодатных даров или полномочий, которые существуют со времен апостольских.
  5. Таинства не являются проводниками Божественной благодати, а существуют только как знаки для возбуждения и укрепления веры. Признаются только два таинства — Крещение и Евхаристия.
  6. Отрицается почитание и призывание святых, почитание икон, мощей, молитвы за умерших.
  7. Не имеют значения для спасения и, следовательно, не нужны посты, аскетические подвиги, монашество.

Сам Лютер, бывший прежде монахом, сложил с себя монашеские обеты и женился на девице, которая также до этого была монахиней. Лютер так поступил не потому, что был человеком, обуреваемым плотскими страстями, он был скорее холоден и равнодушен к телесной стороне человеческой жизни. Он сделал это из принципиальных соображений.

Он хотел своим примером показать, что монашеские обеты и само монашество есть ничто. Он не был счастлив в семейной жизни, но хотел явить образец того, как следует поступать, чтобы слово не расходилось с делом.

Лютер был пламенным проповедником, он вдохновлял всех своей энергичной и живой верой. В то же время признавался, что часто испытывал страх: может быть, он ошибается и этим обрекает народ, который идет за ним, на вечные мучения.

Богослужение в протестантской церкви и вероучительная литература

Богослужение у лютеран предельно упрощено и состоит из чтения определенных молитв, проповеди, пения под орган. Совершается оно только по воскресениям и по великим праздникам — таким, как Пасха и Рождество. Что такое будничная служба лютеране вообще не знают.

Служба бывает или Евхаристическая (одно — два воскресения в месяц) или без Евхаристии. Пастор начинает службу, затем поют два — три ветхозаветных псалма. Псалмы чередуются с пением собственно лютеранских песнопений. У них есть специальные книги песнопений, в которых содержатся разного рода гимны 16-20 веков и которые периодически редактируются и пополняются (состав этих книг различен в разных лютеранских церквах даже в пределах одного государства).

Поют обычно все присутствующие. Пение перемежается молитвами, которые читает пастор. Далее следуют чтения из Писания. Главной часть богослужения является проповедь, которая обычно весьма пространна[3]. Именно проповедь, а не Евхаристия являет собой реальный центр даже евхаристического богослужения.

Если это евхаристическое богослужение то за проповедью следует нечто, что можно назвать остатками древнего евхаристического канона. Сначала — род общей исповеди, которую пастор зачитывает от лица всей общины.

Затем — некоторые конституирующие моменты евхаристического канона: там есть установительные слова Христа Спасителя, просьба об освящении Даров. Это продолжается около пятнадцати минут.

Далее следует то, что они считают Евхаристией, то есть приобщение от общего хлеба и чаши. Как правило, это происходит так: все становятся вокруг пастора, и он дает чашу в руку одному, тот отпивает, потом подходит к другому, и так далее. Таким же образом носят тарелочки с кусочками пресного хлеба.

Одна из характерных черт протестантизма — отсутствие келейной молитвы. У протестантов нет домашнего индивидуального правила. Конечно, в трудные минуты жизни человек может обратиться к Богу, но какое-либо молитвенное делание, — то, что мы понимаем под молитвенным возрастанием души, — у протестантов совершенно отсутствует. В протестантских молитвенниках нет молитв, которые человеку полагалось бы совершать дома утром и вечером.

У них считается достаточным молиться вместе на богослужении в воскресный день. Это очень обедняет духовную жизнь всех протестантов без исключения. Почти отсутствует у них молитва перед едой (кроме торжественных случаев) и перед началом дела.

У лютеран есть особые вероучительные книги, называемые Символическими. В них содержится изложение веры, признаваемое большинством лютеран. К тому, что написано в символических книгах лютеранин относится не так как православный к соборным постановлениям. Если православный человек скажет что такой-то догмат Вселенских соборов ему не нравится и он его не принимает, то он не будет уже православным.

Символические книги не имеют безусловного авторитета для лютеран: если человек с чем-то не согласен, то он может этого не принимать [4]. Главные Символические книги — это Большой и Малый катихизисы Лютера. Большой катихизис был предназначен для проповедников, и в нем силен полемический, антикатолический элемент, а Малый — для народа, и в нем просто излагаются основы веры.

Еще один документ — “Аугсбургское исповедание”. В XVl веке в Аугсбурге лютеранские богословы в противовес католическим полемическим книгам составили это исповедание, в котором освятили те моменты вероучения, которые не были освящены в катихизисах.

Особенности протестантской веры

Неверие в незыблемость единой Церкви, хранящей апостольское преемство

Когда Лютер признал Римо-католическую церковь заблуждающейся и порвал с нею, то перед ним были два выхода: или искать ту Церковь, которая сохранилась в своем стоянии в истине, или объявить, что для сохранения Церкви не нужно ни преемства епископата, ни какой-либо видимой организации.

И вот Лютер, вместо того чтобы пойти по первому пути, который был бы единственно канонически и догматически оправдан, решил основать новое сообщество. Чтобы оправдать то, что он, порвав с католиками не обратился ни к какой из существующих христианских конфессий, Лютер создал учение о невидимой церкви. 

По этому учению в начале истории Церковь существовала как видимая, но потом она прекратила свое видимое бытие и была вновь восстановлена Лютером в XVI веке.

У протестантов есть разные мнения. Одни говорят, что видимое бытие Церкви длилось только первые три века — до императора Константина Великого. Другие говорят, что может быть до пятого века. Англикане готовы принять даже эпоху Вселенских Соборов, продолжая существование видимой Церкви до VII века. Главное в этом учении — утверждение, что в какой-то исторический момент бытие видимой Церкви прекратилось.

В существующих христианских конфессиях, по мнению лютеран, накопились заблуждения и были введены разного рода предания, которые замутнили учение Священного Писания.

Епископат стал ложно мыслить о себе. Прекратив свое видимое бытие, Церковь, как учил Лютер, продолжала существовать невидимо — в душах отдельных людей, праведников, которые не были соединены никакой внешней организацией. Лютер не отвергает того, что Церковь существовала всегда, но на протяжении периода с IV по XVI век она, по его мнению, существовала как не видимое сообщество тех людей, которые хранили евангельскую веру вопреки епископату, вопреки всем тем ложным учениям, которые за это время накопились. А с XVI века она вновь восстановилась и как видимая организация сообщества протестантских конфессий.

Что можно сказать по этому поводу? Во-первых, мы могли бы задать лютеранам вопрос: какую Церковь, видимую или не видимую основал Христос Спаситель? Какие таинства учредил Он в Своей Церкви — видимые или сокрытые? Наконец — кем был Сам Господь, Который реально воплотился нашего ради спасения и Которого видели и осязали апостолы? Ответ более чем ясен: невидимая сторона Церкви неразрывно связана с видимой. При этом одной из неотъемлемых черт церковности является непрерывность священства. Лютеране отвергают и это — право рукоположения они признают за любым членом Церкви. 

Не нужно преемства епископата: любой член церкви может рукоположить любого другого члена церкви. Рукоположение у лютеран совершают все вместе: и епископы и пресвитеры и миряне — все кладут руки на голову будущему епископу или епископше, пресвитеру или пресвитерше. А если нет епископов, то пресвитеры с мирянами могут сами совершить рукоположение. При нужде Крещение или Евхаристию может совершать любой лютеранин. Нужно только, чтобы он был научен чину. Какая-либо богоучрежденность и особые права иерархии решительно отрицаются.

Отвержение таинств христианской церкви

Отвергнув учение о непрерывном существовании Церкви, лютеране должны были бы объявить ненужными и таинства. Ибо если Церкви видимой не было на протяжении 13 веков, то каким же образом могли сохраниться таинства — даже некоторые? Но утверждать, что Писание является единственным источником веры, и в тоже время отвергать таинства нельзя, ведь Священное Писание прямо говорит о необходимости для спасения каждого человека Крещения и Евхаристии.

Поэтому эти два таинства были лютеранами сохранены, несмотря на то что в этом есть внутреннее вероучительное противоречие. Как лютеране понимают таинства?

В “Аугсбургском исповедании” дается такое определение: “Таинства — это внешние знаки, внешние действия, которые совершаются по повелению Божию и возгревают веру”. То есть это способ усиления и возобновления веры в человеке.

Спасается человек, по лютеранскому учению, одной верой. Но вера, по причине житейских попечений, может ослабеть. Чтобы укрепить ослабевающую веру, нужны внешние знаки, каковыми и являются таинства. Признавая таинствами только Крещение и Евхаристию, об остальных священнодействиях, которые у нас и у католиков считаются таинствами (то есть о Миропомазании, о Браке, о Священстве, о Елеосвящении), они учат, что это лишь обряды, которые могут употребляться для напоминания о Боге простецам.

Например, поставление в священники и епископы сопровождается у лютеран некоторыми обрядами, но эти обряды имеют только богослужебное и, может быть, административное значение, но не значение податия особенной благодати, особенного дара Божия, каковым является всякое таинство.

К покаянию у них сложное отношение. Лютер долгое время колебался, считать Покаяние таинством или нет. Сначала он его признавал, потом склонился к тому, что покаяние тоже не есть таинство. Пришел он к этому почти вынужденно. Если отрицать, что есть священство, то приходится отрицать и покаяние. У самих лютеран от Покаяния остался некий род общей исповеди во время богослужения. Священник читает молитву, в которой от своего лица и от лица общины перечисляет наиболее характерные грехи, свойственные каждому человеку, и произносит формулу раскаяния в этих грехах.

Крещение у лютеран совершается в три погружения. В Малом катихизисе Лютера о таинстве Крещения написано следующее: “Крещение подает прощение грехов, избавляет от смерти, доставляет вечное блаженство верующим.”.

Таким образом, у лютеран получается противоречие между собственным учением о таинствах как о знаках, символах, напоминаниях и учением о Крещении, за которым признается нечто большее, чем символическое или воспоминательное значение.

Лютеранское учение о Крещении ближе к истине, чем о таинствах вообще. Именно поэтому лютеран которые обращаются к Православию, мы не перекрещиваем, а принимаем через Миропомазание.

Лютеране признают Крещение младенцев. В этом тоже есть внутренняя непоследовательность: если человек спасается только по своей вере, то зачем крестить маленьких детей, которые не могут сознательно воспринять таинство Крещения? И все же в отношении Крещения у них сохранены какие-то основы церковной веры.

О таинстве Евхаристии в Большом катихизисе Лютера написано следующее:

Потому мы в таинстве Евхаристии получаем прощение грехов, что здесь имеются слова Иисуса Христа, и они-то подают нам прощение грехов”

И далее

“Евхаристия — это знак, подтверждающий слово.”. 

В этой формулировке акцент переносится с реального присутствия Христа Телом и Кровью в Святых Дарах на те его слова, которые призывают к совершению Евхаристии, учат о ее спасительности для всех людей. Безусловно, установительные слова Христа Спасителя очень важны, но для протестантизма характерен именно перенос внимания с реального присутствия Самого Бога на словесное поучение.

Тем не менее Лютер признает, что в Евхаристии христиане вкушают не просто хлеб и вино, а Тело и Кровь Христовы. Лютеране отвергают Православное учение о преложении, или пресуществлении, Святых Даров. Что это значит?

В молитвах перед причащением мы исповедуем свою веру в то, что под видом хлеба и вина мы приобщаемся истинных Тела и Крови Христа Спасителя.

Лютер же считает, что Христос присутствует в Евхаристии “в хлебе, с хлебом и под хлебом”, и при этом только в момент вкушения. То, что остается после вкушения (скажем, не потребленные во время службы Святые Дары), опять становится хлебом и вином. Кроме того, лютеране считают, что если человек не верит в присутствие Христа “в хлебе, с хлебом и под хлебом”, то для него это и остается просто хлебом и вином и не становится Евхаристическими дарами.

Этим объясняется почему протестанты, в том числе и лютеране, так легко допускают общение в таинствах между разными конфессиями. Они считают, что если человек не верит, то для него это остается просто хлебом и вином и не какого отрицательного воздействия на него не оказывает.

Но это прямо противоречит учению апостола Павла, который говорит в первом послании к Коринфянам (9, 26-30), что человек может причащаться себе в осуждение.

На самом деле Евхаристия совершается вне зависимости от того стоят ли в храме очень верующие люди или случайно зашедшие в этот момент в храм. Она совершается по вере Церкви, по вере священника, по вере невидимой Церкви, которая тоже соучаствует в Евхаристии.

А лютеране ставят совершение таинства в зависимость от субъективной веры тех, кто присутствует в храме. И еще одно заблуждение лютеран в подходе к Евхаристии.

Лютеранские вероучительные книги ничего не говорят о том, что таинство Евхаристии действительно только в том случае, если оно церковно, то есть если совершается законно поставленным пастырем. Согласно учению лютеран, совершать Евхаристию может любой христианин.

Отрицание молитвенного общения Церкви земной и Небесной, призывания святых, почитания мощей и икон

Лютеране отвергли молитвенное общение Церкви земной и Небесной, призывание святых, почитание мощей и икон. Для лютеран святые — это замечательные исторические лица, о которых можно вспоминать с уважением, но к которым незачем обращаться с молитвой, ибо через это умаляются заслуги Иисуса Христа как единого Посредника между Богом и людьми.

А как мы можем обосновать необходимость прибегать к помощи Божией Матери и святых для человека не верующего, находящегося вне Церкви?

Понятно, что ссылки на чудеса, на молитвенную помощь не будут иметь силы. Это аргументы, которые имеют значение внутри Церкви, для человека колеблющегося в своем Православии, но не для человека внешнего. Исповедуя веру в молитвенное предстательство святых, мы исповедуем веру в Церковь как в сообщество христиан: и тех, кто ныне видимо живет здесь, на земле, и тех, кто уже ушел из этого мира, — в Церковь как в единый Богочеловеческий организм, в котором нет умерших, но все живые.

Посредник между Богом и людьми действительно один — Христос, но это не означает, что спасаемые разобщены между собой. Они становятся частицами, членами Тела Христова, и именно в этом благодатном союзе, где все призваны помогать друг другу, совершается дело нашего спасения.

Верить во Христа — значит верить во все Его дело, значит верить и в созданную Им Церковь, как сказано в послании апостола Павла к Ефесянам: “Христос глава Церкви и Он же глава тела” (Еф. 5, 23).

Прославление святых в Православной Церкви христоцентрично. Мы прославляем не людей, а святость Божию, которая проявляется в Его угодниках. Святые — это люди, которые прошли далее нас по пути уподобления Отцу Небесному, в которых образ и подобие Божии сияют с большей незамутненностью, чем в других членах Церкви.

Единственный источник веры – Священное Писание

Вступив на путь практического отрицания исторической Церкви, лютеране не могли не принизить и ее учительной роли. 

Единственным источником вероучения они признают Священное Писание, а Священное Предание отвергают. В этом есть очевидное противоречие, потому что, признавая Священное Писание, лютеране отрицают учительную роль той самой Церкви, которая это писание сохранила.

Ведь если быть последовательными, то почему лютеране принимают на веру, что это является именно то самое Священное Писание, которое является источником вероучения? Они и в самом деле пошли дальше и, опираясь формально на Священное Писание, но не имея критерия Предания, само Писание стали разделять на разные степени богодухновенности.

Неканонические книги Ветхого завета они признали апокрифическими. Это значит, что для лютеран они не являются богодухновенными и могут быть использованы только как исторический источник.

В протестантских изданиях Ветхого Завета неканонические книги не печатаются вообще. В Новом Завете введена следующая градация. Высшую степень по богодухновенности занимает Евангелие от Иоанна и большинство Посланий апостола Павла, потому что там лютеране, как им кажется, находят подтверждение своему учению об оправдывающей вере. Второе место занимают синоптические Евангелия, которые считаются богодухновенными настолько насколько они не противоречат Евангелию от Иоанна, потому что в них много говорится о добрых делах. И, наконец, третье место занимают значительно, по мнению лютеран, искаженные Послания апостолов Иакова и Иуды, Послание апостола Павла к Евреям и Апокалипсис.

Таким образом, получается, что хотя Священное Писание для протестанта — единственный источник веры, но поскольку нет никакого церковного авторитета, то каждый из них считает себя в праве толковать Писание, как он хочет. Никакого принципа, правила, нормы в подходе к Священному Писанию у протестантов нет.

Это привело к тому, что за четыре века существования протестантизма в трактовке протестантами Священного Писания все увеличивалась критичность. Все больше его частей признавались не подлинными.

Наконец, в XX веке протестантское богословие пришло к выводу о мифологичности Христа. Это значит, что само историческое существование Иисуса Христа было признано не обязательным для спасения. Конечно, не все протестанты так думают.

Но весь ужас в том, что человек, который вполне верит в Господа и в чудеса, Им совершенные, находится в одной общине с человеком, который считает, что не обязательно признавать историчность жизни Христа, как она описана в Евангелиях.

Спасает только вера, а не дела

Истинная вера, однако, не бездеятельна и проявляется в добрых делах.

Если человек спасается одной только верой, то нужны ли какие-нибудь добрые дела для спасения, нужно ли какое-то внешнее доброделание?

В одном из своих сочинений Лютер пишет следующее:

«Добрые дела необходимы не для оправдания, а просто как плод и результат оправдания.

И далее он продолжает:

Нужно отвергать то мнение, будто добрые дела необходимы верующим для спасения и что без добрых дел нельзя сделаться блаженным”. 

Лютеране находятся перед дилеммой. С одной стороны, у них есть учение о спасении одной только верой. С другой стороны, провести последовательно это учение — это значит сказать, что поскольку уверовавший спасен, то дальше он может жить как хочет. Лютеране, конечно не дошли до такой явной программы антихристианского аморализма.

В XVI — XVII веках были отдельные протестантские секты, которые действительно сделали подобные аморальные выводы. Но дело в том, что доброделание оказывается для протестанта некоей необязательной добавкой, внешним плодом совершившегося уже спасения. Лютеране традиционно ссылаются на два места из Нового Завета. Первое — Послание апостола Павла к Галатам (2, 16):

Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдывается никакая плоть”.

Второе — Послание к Римлянам (3, 28):

Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона”.

На самом деле эти слова апостола никак не подтверждают протестантской доктрины.

Противопоставляя веру делам закона, апостол Павел возражает тем, кто думал, что человек может спастись без Христа, своими собственными усилиями. Добрые дела не являются нашей заслугой перед Богом. Спасение — не плата за добрые дела, оно — Дар Божий. Но этим даром пользуются не все.

И когда апостол Павел говорит об оправдавшихся верой, он приводит в пример ветхозаветных праведников. В Писании сказано:

“Праведный верою жив будет”(Рим. 1,17). 

Праведность сама по себе не достаточна для нашего спасения, но она составляет нравственное условие нашего спасения. Спасает Христос, спасение дается человеку даром. Никакой праведник вне Христа, одними делами своей праведности, не получает права на спасение, как его не получали и ветхозаветные праведники, сходившие во ад до принесения Сыном Божиим искупительной жертвы. 

Но для того чтобы усвоить этот дар необходима вера во Христа Спасителя, которая вводит человека в Церковь, — а потом и ответ на этот дар всей своей жизнью. Ответ, который выражается в праведности, в доброделании как внутреннем, так и внешнем.

Учение о спасении только верою весьма обедняет веру протестанта. Потому что если человек уже спасен, то он хотя, конечно, может молиться, может стремиться жить благочестиво, исполнять заповеди, но в его жизни никогда не будет аскезы.

В его жизни никогда не будет сознательного стремления к преодолению тех или иных страстей и греховных привычек, того корня зла, который живет в душе каждого человека. К чему эта борьба — иной раз с потом, с болью, с кровью, со слезами, — на которую, бывает, уходят годы, если человек уже спасен в силу дарованного ему через веру внешнего оправдания.

И отсюда исключительная поверхностность протестантского образа веры, протестантского благочестия. Внешне все может быть очень благочестиво, но подлинно глубокая христианская духовная жизнь, имеющая целью обретение в душе своей образа и подобия Божиих, для протестантов почти не возможна.

Церковь есть сообщество святых

Протестанты учат, что Церковь есть сообщество святых, понимая эти слова апостола Павла в прямом смысле и применяя их не к тем людям, кто достиг особой праведности, а ко всей христианской общине в ее совокупности.

В этом смысле каждый себя, безусловно, считает “святым”, то есть хорошим человеком. Остается только пожалеть, что та глубина, которая дана Богом каждому человеку, не открывается в полноте христианам, находящихся в протестантских конфессиях. В прошлом столетии преподобный Амвросий Оптинский на вопросы об участи инославных христиан отвечал, что нигде в Евангелии не сказано о всеобщем обращении ко Христу, к Церкви, но сказано, что будет проповедано Евангелие всей твари.

Не очень часто, но бывает, что люди переходят из протестантских конфессий в Православие, и они, как правило, становятся очень хорошими православными христианами, так как это люди очень ответственные и последовательные в своей жизни.

В нашей Церкви есть святые, которые были прежде лютеранами, а потом пришли в Православие. Новейший пример — это святая Великая княгиня Елизавета. Она своей жизнью как раз и явила то, что может дать лютеранское благочестие, когда оно обретает ту подлинную церковную основу, которой протестанты, к сожалению, лишены.

В истории нашей Церкви есть и другие, менее известные сейчас примеры. Многие юродивые были выходцами из немцев, то есть из лютеран.

Немцем был, например, блаженный Николай Салос, псковский юродивый, знаменитый тем, что обличал Ивана Грозного. Он приехал сначала в Новгород, потом поселился во Пскове и был настолько поражен величием Православной Церкви, что не просто переменил конфессию, но даже воспринял на себя подвиг юродства.

Споры и течения

Основные течения в протестантизме

С самого начала протестанты спорили между собой по важ­нейшим вопросам христианской веры и жизни. Такими вопроса­ми были:

  • Становятся ли хлеб и вино в Причастии истинными Телом и Кровью Спасителя?
  • Возможно ли спасаться и без Библии, через непосредствен­ные откровения Бога человеку?
  • Если главное в спасении — это личная вера, можно ли кре­стить младенцев, которые еще не могут верить сознательно ?

Разные течения протестантов давали разные ответы на эти вопросы. Основными течениями в протестантизме начиная с XVI века остаются:

  • Лютеранство — главным образом в Германии, а также в скандинавских странах и Северной Америке. Сейчас в ми­ре 75 млн. лютеран.
  • Кальвинизм — в основном в Голландии и Шотландии, а так­же в G1IIA, Германии, Франции.
  • Англиканство — в Англии, США, Австралии; всего около 70 млн. верующих.

Сектантские направления

Баптисты

С XVII века появляются баптисты, ставшие одним из самых многочисленных течений в протестантизме (приблизительно 35 млн.). Они выдвигают как важнейшее положение своей веры крещение во взрослом, а не в детском возрасте.

Баптисты не принимают во внимание упоминания Но­вого Завета о принятии крещения целыми семьями, в кото­рых были, безусловно, и дети (см. Деяния, 10:1—48, 16:15, 16:31, 1 Коринфянам, 1:16). Церковь всегда крестила и кре­стит детей, так как считает невозможным нарушить запо­ведь Христа: «Пустите детей и не препятствуйте им прихо­дить ко Мне» (Матфей, 19:14).

АДВЕНТИСТЫ 7-го ДНЯ

В XIX веке возникает адвентизм, уделяющий главное внима­ние ожиданию Второго Пришествия.

Секта АДВЕНТИСТЫ 7-го ДНЯ американского происхождения, примыкающая к баптистам и имеющая особое пристрастие к Ветхому Завету. Ее основателем является простой фермер Вильям Миллер (1781 —1849), принадлежавший к одной из бап­тистских общин из штата Нью-Йорк.

Изучение Святого Писания привело Миллера к убеждению, что скоро наступит кончина мира и откроется тысячелет­нее царство Христа. Его не смутили слова Самого Спаси­теля о времени Его второго пришествия:— «О дне же том и часе никто не знает, не ангелы небесные, а только Отец Moй один» (Мф.24,36). Поскольку Господь говорит о дне и часе, а не о годе, Миллер решил, что от людей и ангелов скрыты только день и час, но не год; и основываясь на 8-ой главе книги пророка Даниила. Миллер определил, что второе пришествие Иисуса Христа падет на 1843 год. Просто разрешил Миллер этот вопрос: он принял пророком Даниилом предсказанные 2300 дней за годы и ре­шил, что до суда, со дня Даниилова пророчества, т. е. с 457 года до Р. Христова, оставалось 2300 лет:

2300—457=1843

В 1831 году Миллер выступил с горячей проповедью на эту тему. Его проповедь быстро разнеслась по всей стране, найдя отклик и в Европе. Но когда подошел 1843 год, Миллер перенес пришествие Христа на 1844 год, причем были указаны и месяц и день и, даже, место при­шествия — одна гора в штате Нью-Йорк, на которую, в облаке, должен сойти Христос.

В указанный день 1844 го­да, в громадном количестве расположились у «горы су­да», в белых одеждах, последователи Миллера, но их дли­тельное ожидание было тщетным. В адрес незадачливого пророка посыпались насмешки, однако многие остались верны ему.

Напряженным состоянием последователей Миллера, их непоколебимым убеждением в близости вто­рого пришествия, их наивной доверчивостью и растерян­ностью воспользовались нехристианские элементы, захва­тив в свои руки это движение. Уже в 1844 году, один из последователей Миллера, Георг Спер издал шесть своих проповедей, в которых отвергал бессмертие души и утвер­ждал, что вечные мучения следует понимать как полное, совершенное уничтожение грешников.

В это же время было выдвинуто предложение праздновать субботу вместо воскресенья. В январе 1845 года Миллер и его последова­тели были исключены из баптистского союза, к которому принадлежали, и это повело к созданию самостоятельной организации адвентистов.

Почему не пришел Христос в Миллером в вычисленное время в 1844 году? Недоумения последователей осмеян­ного «пророка» разрешил один из членов секты.

Он, якобы долго молился, исследуя Писание, и вот, во время полевых работ он получил от Духа Святого откровение о том, что указанный Миллером день 22 октября 1844 года Христос действительно пришел, но пришел не на землю, а в небес­ное святилище и с того дня происходит на небе «суд ис­следования».

Во время этого суда и праведники, и греш­ники усопшие пребывают в своих гробах. Дела каждого из них запечатлены в книгах небесных. И целью «суда исследования», который происходит прежде пришествия Христа на землю, является определить заранее, кто до­стоин быть воскресшим из мертвых — в первом воскресении — при Его пришествии, и кто из оставшихся в живых окажется достойным во мгновение ока, при гласе последней трубы, быть измененным и восхищенным на облаках в сретение Христа.

Христос лично присутствует на этом «суде исследования», предлагая Свою кровь за тех, кто избрал Его своим ходатаем. Чтобы произвести этот «суд исследования» потребуется от 70 до 100 лет, и по его окончании явится во главе Господь.

Из этого исчисления вытекли предсказания, объявленные после смерти Мил­лера, о пришествии Христа то ли в 1914 году, то ли в 1932—33 гг., совпадая в определении срока с еврейскими раввинами, которые ждали прихода своего «Мессии» имен­но к этим годам.

Последнее предсказание адвентистов от­носит пришествие Христа к 1995 году, и это предсказание совпадает с последними предсказаниями раввинов, имеет­ся указание на пришествие Антихриста в это время и у св. Нила Афонского.

Итак, по учению адвентистов 1844 год, указанный Мил­лером, является началом «великого движения»,— это год «провозглашения вести о втором пришествии Христа», ка­ковое должно побудить всех избранных Божьих «выйти из христианской церкви, чтобы приготовиться к великому событию — Христову пришествию».

Сгруппировав все места Св. Писания, где говорится о втором пришествии Христа на Землю, адвентисты утверждают, что учение о втором пришествии составляет ядро Св. Писания, по отношению к которому все догматы имеют значение второстепенное. — «Это учение, подобно златой нити, проходит через Священное Писание… Второе пришествие Христово является центром учения Нового Завета. Все другие истины кажутся вращающимися вокруг этого главного события, изображенного с такой силой всеми священными писателями». Главный интерес адвентистов обращен па книгу пророка Даниила и на Откровение Иоанна Богослова.

В своих книгах: «Ключ к священным писаниям», «Все испытывайте», «Надежда  мира», «Наследие святых»   и в  своих   брошюрах, основываясь, преимущественно   на 20-ой главе Апокалипсиса и буквальное  ее  понимание, адвентисты учат, что ожидаемое второе пришествие Хри­ста на землю не будет началом суда и кончиной мира;

Христос явится второй раз на землю только для того, чтобы устроить царство снятых, и это царство будет продолжаться тысячу лет;

это тысячелетнее царство начнется с того, что Христос, прежде всего, воскресит умерших праведников — это будет «первое воскресение», а живые праведники будут восхищены в сретение Господа и вместе с воскрешенными праведниками пойдут на небо, где и бу­дут царствовать 1000 лет;

что грешники при «втором пришествии», останутся лежать в могилах и восстанут из них только перед Страшным судом, который наступит, после 1000-летнего царства, в результате третьего прише­ствия Христа;

что во время 1000-летнего пребывания на небе праведников со Христом, земля будет в состоянии запустения, все дела рук человеческих превратятся в раз­валины, города земли будут разрушены, не будет людей на земле;

что грешники, которые во время второго при­шествия будут в живых, будут собраны и, как узники, за­ключены в темницу (в ров), где и останутся в течение 1000 лет до Страшного суда, и сатана в это время будет скован, а разрушенная земля будет местом его заключе­ния;

что по прошествии 1000 лет, Христос в третий раз придет на землю, тогда воскреснут нечестивые — это «вто­рое воскресение», и сатана будет освобожден на малое время, чтобы обольщать народы и собрать их на послед­нюю брань против царства Христа, но с неба сойдет огонь и уничтожит их — это будет вторая смерть для нечести­вых: сатана будет истреблен навсегда, навсегда умолкнут голоса всех Божьих противников;

что земля, пройдя че­рез пылающий огонь, станет новой землей, заселенной пра­ведниками, с новым Иерусалимом — столицей новой воз­рожденной земли;

спасенный народ будет строить дома, жить в них, насаждая виноградники и наслаждаясь пло­дами земли, и эта жизнь не прекратится — это будет веч­ное блаженство.

Изложенное учение адвентистов о близком пришествии Христа, о предшествующих ему событиях на земле и на небе частью не имеет никаких оснований в Св. Писании, частью прямо противоречит Св. Писанию. Все их ссылки на Св. Писание носят характер в высшей степени натя­нутый, и учение их представляет собою результат букво­едства и «повреждения Слова Божия». — «В Апокалипси­се,— говорит блаж. Иероним,— столько тайн, сколько слов», и это действительно так, и понимание книги Откро­вения по букве, как это делают адвентисты, в отрыве от общего учения Св. Писания, неминуемо вводит в заблуж­дение. «Способность наша от Бога,— говорит ап. Павел,— Он дал нам способность быть служителями Нового Завета НЕ БУКВЫ, а ДУХА: потому что буква убивает, а дух животворит».

Пятидесятники

Это движение возникло в середине нашего столетия в США и поставило целью возрождение в современном обществе благодатных даров Святого Духа, полученных апостолами и день Пятидесятницы и, в частности, «дара языков» — способности говорить на другом языке. «Харис» по-гречески значит «благодать». Харизматическое возрождение пришло из протестантского мира. Это веро­исповедание, не имея апостольской благодатной преемст­венности, лишено силы святых таинств.

Из истории пятидесятников известно, что, хотя их пред­шественники имелись и в XIX веке, свое происхождение они датируют кануном Нового 1901 года. Незадолго до этого методистский пастор Чарльз Парэм с группой уче­ников, пытаясь разгадать тайну силы апостольского хри­стианства, изучали Новый завет. Тайна, как решили сту­денты, кроется в «говорении на языках», которое они по­лагали, всегда сопровождало принятие Святого Духа в Деяниях Апостолов. Парэм и его ученики решили мо­литься до тех пор, пока не получат «крещения Святого Духа» и вместе с ним говорения на языках. 31 декабря 1900 г. они молились с утра до вечера безрезультатно, пока одна девушка не сказала, что в данном эксперименте не хватает «возложения рук». Парэм возложил на ее го­лову руки, и девушка заговорила «на неизвестном язы­ке»…

В течение полувека это движение наталкивалось на враждебность и оставалось сектантским. Затем, однако «говорение на языках» появилось и в среде узаконенного вероисповедания. И с тех пор «харизматическое возрож­дение» получило официальное и неофициальное одобрение IK ex основных вероисповедании и очень быстро распространилось в Америке и в других странах. Римско-католи­ческие страны Европы с энтузиазмом приняли «харизма­тическое движение». Стали возникать объединения «пяти­десятников» и в России.

Главное у пятидесятников — это стремление к благо­датному озарению и «дар языков». Большинство из них признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке перво­родного греха, божество Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и причастие — «тайную вечерю» соединяют с обрядом «умовения ног». Однако в силу своего протестантского происхождения они отвергают апостольское преемство, священство и остальные таинства. Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и способность говорить на неизвестном языке. Для их по­лучения они прибегают к таким искусственным средствам как пение в унисон молитв, притаптывание при этом и такт ногам», хлопание в ладоши и т. д. Главное создать в себе соответствующее настроение и достичь экстаза; особо чувствительные натуры при этом впадают в исте­рику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать, что-то говорить.

Дар языков апостольского времени невозможно сравнить с современным «языкоглаголанием». Во времена апостолов христиане получали возможность говорить на каком-нибудь человеческом языке. Это была членораз­дельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей.

Современное «говорение на языках» у пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмыс­ленных звуков в различных формах — от бормотания до выкрикивания. Несвязность и непонятливость речи пяти­десятники объясняют тем, что они говорят на «райских языках».

Сектанты совершают кощунство, приписывая Божиему вдохновению свою искусственную экзальтацию, отчасти могущественным «духом», производящим все фе­номены «харизматического движения».

Вообще, стремле­ние ко всяким острым ощущениям характерно для совре­менного общества, увлеченного буйной музыкой, вызыва­ющей у слушателя нездоровые чувства, общества, поощ­ряющего половую распущенность и наркотики, фильмы ужасов и т. п.

Таким же образом и искание восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого со­стояния. Здесь и происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными пере­живаниями.

«Смешение или внешнее соединение — вот „тайна без­закония», которая действует в мире и старается изнутри разрушить Церковь. Зло страшно не само по себе, но сво­ими подменами. Антихрист не только тот, кто против Хри­ста, но и тот, кто вместо Христа, лже-Христос.» Современ­ные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самооб­ман или «прелесть», против которой предостерегают свя­тые подвижники Православной Церкви. Подобного извра­щения религиозного чувства должен сторониться право­славный христианин.

Пятидесятническое «крещение Святым Духом» проти­воречит вере всех христиан в «одно крещение во оставле­ние грехов» (Символ веры), то есть в крещение, которое со­вершается один раз в жизни и не может быть повторено или дополнено неким другим крещением. Событие Пятидесят­ницы (Деяния, 2:4—11) — это преодоление разобщенности и непонимания между людьми, начавшихся после неудачно­го строительства Вавилонской башни и исцеленных теперь верой в Христа и принятием Святого Духа. Современные пя­тидесятники не могут привести в свою пользу свидетельств о чудесной проповеди христианства на незнакомых для них языках нехристианским народам.

XX веке протестантское богословие пришло к выводу о мифологичности Христа. Это значит, что само историческое существование Иисуса Христа было признано не обязательным для спасения. Конечно, не все протестанты так думают.
протестантизм и протестанты

Рекомендуемые статьи:

По материалам — veshenskiy-prihod.narod.ru

Оставьте комментарий